Христология и Страсти

В десятой книге De Trinitate святитель Иларий Пиктавийский написал ряд мест о страдании воплощённого Христа, которые смущали читателей от его собственного века до нашего: он утверждает, что Господь истинно принял тело и истинно страдал на Кресте, однако, по видимости, отрицает, что тело Его ощущало боль обычным человеческим образом, различая силу (impetus) Страстей от их боли (dolor). Этот файл представляет эти пресловутые тексты в их контексте — христологию forma servi книги 9, тело, зачатое от Духа, добровольный характер Страстей — и излагает, с поимённым указанием учёных с каждой стороны, подлинный узел вопроса о том, граничил ли Иларий с докетическим отрицанием человеческого страдания Христа или делал тонкое и защитимое замечание о властном отношении Слова к собственной смерти.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; Отец Церкви)

Обстановка: Forma Dei и Forma Servi

Изложение Страстей у Илария нельзя читать в отрыве от христологии книги 9 De Trinitate, которая выстроена на Флп. 2:6–7 — Сын, Который, «будучи образом Божиим» (in forma Dei), «приял образ раба» (formam servi accipiens). Против ариан, использовавших немощь и страдание Христа как доказательство, что Сын есть меньшая, изменяемая тварь, Иларий настаивает, что Страждущий есть вечный Бог Слово, не переставший быть тем, чем был, в становлении тем, чем не был. Слово пребывает в forma Dei даже принимая forma servi; уничижение принадлежит воспринятому человечеству, слава — пребывающему божеству, и оба сказываются об одном Христе (De Trin. 9.6, 9.14, 9.38–39; trans. NPNF II/9 Watson; FC 25 McKenna; Beckwith, Hilary of Poitiers on the Trinity, 2008, 192–205). О более широкой антиарианской стратегии распределения уничижительных и возвышенных речений Писания между двумя «образами» см. Экзегеза против арианства.

Это полемическое давление образует всё последующее. Иларий решительно намерен не дать арианам никакой опоры в Страстях: страдание Христа должно быть достаточно реальным, чтобы быть спасительным, но ему нельзя позволить подразумевать, что божественное Слово по природе страдательно, изменяемо или подвержено принуждению. Его решение — отличительный и оспариваемый элемент его христологии — состоит в том, чтобы поместить тело Христа в сферу властной силы Слова, так что Слово страдает добровольно и никогда не одолевается тем, что претерпевает (De Trin. 10.11, 10.23; Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God, 1988, 496–501).

Тело, зачатое от Духа

Стержень книги 10 есть утверждение Илария о происхождении тела Христа. Поскольку тело Господа было зачато не обычным человеческим рождением, но зачато от Святого Духа от Девы (Мф. 1:18, 20; Лк. 1:35), Иларий держит, что оно было с самого начала телом, не подобным нашему в его отношении к страданию, — «небесным» телом, не в смысле нереальности или иного состава, но в смысле восприятия его силой пребывающего Слова и всецелого подчинения ей (De Trin. 10.18, 10.25, 10.35; trans. NPNF II/9). Тело подлинно есть тело, подлинно способное быть поражённым, бичёванным, пронзённым и умерщвлённым; но поскольку самое существование его обязано Духу и оно есть собственное орудие Слова, Иларий рассуждает, оно не страдает под необходимостью и беспомощностью, которые отмечают падшую человеческую плоть (De Trin. 10.23–25; Beckwith 2008, 205–18).

Существенно увидеть, чего Иларий не говорит. Он не отрицает, что Христос имел реальное человеческое тело; он неоднократно утверждает это против всякого учения о призрачной плоти, и настаивает, что Христос истинно умер (De Trin. 10.11, 10.24, 10.71). Не отрицает он и того, что Христос претерпел события Страстей — удары, гвозди, смерть. Что он отрицает, в оспариваемых местах, — это что тело Господа было страдательно одолено болью так, как одолевается обычная плоть, будто страдание было нанесено Слову, которое не могло не страдать им (Weedman, The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers, 2007, 196–225; Meijering, Hilary of Poitiers on the Trinity, 1982, о местах книги 10).

Пресловутые места: Impetus без Dolor

Две главы несут на себе вес всего спора. В De Trinitate 10.23 Иларий пишет, что Господь Иисус, «когда был поражаем, или ударяем, или бичёван, или распинаем, ощущал поистине силу [impetus] страдания, но без его боли [dolor]» — тело приняло удар, но Слово не страдало в нём, как страдаем мы (De Trin. 10.23; trans. NPNF II/9 Watson). Латинское различение лежит между impetus passionis, ударом или натиском страдания, и dolor, болью собственно, ощущаемой мукой; Иларий дарует первое телу Христа и удерживает второе.

Самая заострённая формулировка приходит немного позднее. В De Trinitate 10.35 Иларий заявляет, что Господь «имел тело для страдания, и Он страдал; но не имел природы, которая могла бы ощущать боль» (habuit … corpus passionis, et passus est, sed naturam non habuit ut doleret) — и он иллюстрирует это образом тела, которое, подобно пронзённому оружием, но без способности быть им повреждённым, претерпевает рану без уязвления (De Trin. 10.35; trans. NPNF II/9). Он распространяет то же рассуждение на голод, жажду и слёзы Христа: Господь истинно ел, пил и плакал, но делал так в силу условий реальной человеческой жизни, добровольно воспринятой, а не из телесного принуждения или нужды (De Trin. 10.24; 11.48). Tractatus super Psalmos проводит ту же тему в экзегетическом ключе, читая псалмы Страстей так, что вопль оставленности Христа и страдания Его суть добровольные действия Слова, полагающего жизнь Свою от Себя (Hilary, Tractatus super Psalmos on Ps 53/54 and Ps 138; cited in Burns, The Christology in Hilary of Poitiers’ Tractatus super Psalmos, 1981; Hanson 1988, 499–501).

Эти места не есть случайная обмолвка. Они суть развёрнутая и обдуманная позиция, повторяемая и доказываемая, и они суть причина, по которой христология Илария была постоянной проблемой в истории догмата.

Узел: докетизм или властные Страсти?

[Disputed: является ли учение Илария в книге 10, что Христос «имел тело для страдания… но не имел природы, которая могла бы ощущать боль» (*De Trin.* 10.35), подлинным изъяном его христологии, граничащим с докетическим или протоафтартодокетическим отрицанием реального человеческого страдания Христа, — так Adolf von Harnack, который читал это как докетическую тенденцию, и, более осторожно, R. P. C. Hanson, который судит, что Иларий опасно близко подошёл к отрицанию реальности человеческого опыта Христа (*History of Dogma*, ET 1898, vol. 4; Hanson, *The Search for the Christian Doctrine of God*, 1988, 496–501), — или же это защитимое и часто превратно толкуемое изложение добровольного, властного отношения Слова к Страстям, ни стоическая *apatheia*, ни докетизм, но утверждение, что страждущее Слово никогда не одолевается страдательно тем, что свободно претерпевает, — так Carl Beckwith, Mark Weedman и E. P. Meijering (Beckwith 2008, 205–18; Weedman 2007, 196–225; Meijering 1982, ad loc.)]

Довод против: докетическая тенденция

Прочтение, находящее у Илария реальный изъян, старо и серьёзно. Adolf von Harnack в своей History of Dogma трактовал учение Илария о Страстях как свидетельство докетической струи, в которой реальность страдания Христа столь ограничена, что человечество фактически лишается способности страдать так, как страдает наше (Harnack, History of Dogma, ET 1898, vol. 4, 44–47). В этом прочтении «небесное тело» Илария предвосхищает позднейший афтартодокетизм Юлиана Галикарнасского — учение шестого века о том, что тело Христа было по природе нетленным и бесстрастным прежде Воскресения, — и подпадает под то же богословское возражение: если плоть Христа не может истинно ощущать боль, то Он не истинно воспринял наше состояние, и искупление человеческого страдания остаётся нетронутым именно в той точке, которой оно должно достигнуть (ср. святоотеческую аксиому, что «невоспринятое не уврачёвано»).

R. P. C. Hanson, самый влиятельный современный историк арианского спора, не поддерживает полемическую рамку Харнака, но приходит к собственному трезвому и в основном критическому суждению. Hanson держит, что Иларий, теснимый нуждой не дать арианам никакого рычага от немощи Христа, переусердствовал: он столь оградил Слово от подлинной страдательности, что подошёл близко к отрицанию реальности человеческого страдания и душевной жизни Христа, и его различение между impetus и dolor есть, по суждению Хансона, неустойчивое и в конце концов неудовлетворительное средство (Hanson 1988, 496–501). Для Хансона это изъян у в остальном великого богослова, место, где антиарианская ревность Илария увлекла его за черту.

Довод за: добровольные Страсти Слова

Значительный корпус недавней науки читает те же места совсем иначе и судит докетическое обвинение превратным толкованием. Carl Beckwith доказывает, что Иларий не отрицает реальности тела или смерти Христа, но делает точное замечание о действующем начале: Слово никогда не есть страдательная жертва Страстей, но их властный субъект, Который страдает потому и только потому, что хочет, и Чьё тело никогда не вырывается из-под Его власти даже в смерти (Beckwith 2008, 205–18). В этом прочтении naturam non habuit ut doleret означает не «плоть Его была призраком, который нельзя было повредить», но «Его природа не такова, чтобы её можно было принудить страдать против воли» — отрицание падает на необходимость, а не на реальность. Mark Weedman прочно помещает учение внутрь антиарианской программы Илария: вся суть сотериологична и полемична — показать, что страдание на Кресте есть действие всемогущего Слова и потому искупительно, а не доказательство немощного и тварного Сына, которого хотели ариане (Weedman 2007, 196–225).

E. P. Meijering, внимая философскому словарю, настаивает, что бесстрастие Илария не есть стоическая apatheia — не отсутствие чувства, взращиваемое мудрецом, — но богословское утверждение, обоснованное свободой и силой Слова; Иларий пользуется наличным философским языком, чтобы выразить евангельскую данность, что Христос «полагает жизнь Свою от Себя» (Ин. 10:18), а не ввозит стоический идеал бесчувствия (Meijering 1982, о местах книги 10). Paul Burns, изучая Tractatus super Psalmos, находит ту же структуру в экзегезе Иларием псалмов Страстей: вопли и страдания Христа реальны и изрекаются, но они суть добровольное самопредание Слова, а не невольные рефлексы одолённой плоти (Burns, The Christology in Hilary of Poitiers’ Tractatus super Psalmos, 1981). По этому изложению Иларий стоит гораздо ближе к кирилловой и соборной традиции Слова, Которое страдает «бесстрастно во плоти» — страдая истинно, в собственной плоти, однако без подчинения божественной природы страданию, — чем к какому-либо докетизму.

Взвешивание двух прочтений

Оба прочтения отвечают на реальные черты текста, и честная позиция есть та, что язык Илария поистине уязвим. Его выражения, взятые в отрыве, можно заставить говорить, что тело Христа вовсе не ощущало боли, что было бы серьёзным заблуждением; его «небесное тело» и его отрицание, что природа Господа «могла ощущать боль», действительно указуют к позднейшей афтартодокетической позиции, и читатель, лишённый полемического контекста, услышит докетизм (Hanson 1988, 496–501). В то же время контекстуальное прочтение имеет более сильное притязание на действительное намерение Илария: он неоднократно утверждает реальное тело и реальную смерть, его мишень повсюду есть арианский вывод от немощи к низшести, и его руководящая мысль есть добровольность и властность страдания Слова, а не его нереальность (Beckwith 2008, 205–18; Weedman 2007, 196–225). Самое справедливое заключение есть то, что Иларий избрал опасный язык для защитимого замечания — что страждущее Слово никогда не одолевается своим страданием — и что его различение между силой и болью Страстей лучше всего читать как утверждение об образе страдания Слова, а не отрицание того, что Он страдал.

Православная оценка

Православная традиция принимает Илария как отца и исповедника, признавая при том, что его христологический язык предшествует точности, которую доставят позднейшие соборы. Словарь, который позволил бы Церкви сказать ясно то, к чему тянулся Иларий, — утверждение всецелого и единосущного человечества Христа, включая реальную человеческую волю и реальное человеческое страдание (Халкидон 451; Третий Константинопольский 680–681 о двух волях и энергиях), — ещё не был доступен писателю 350-х и 360-х годов. Прочитанная вперёд через Халкидон, интуиция Илария, что Слово страдает во плоти без подчинения Его божества страданию, есть узнаваемо православная; прочитанное в отрыве, его отрицание, что природа Христа «могла ощущать боль», нуждается в исправлении позднейшим утверждением, что Христос воспринял полное человечество, с человеческой волей, которая «отступала» в Гефсимании и истинно страдала (ср. Максима Исповедника о природной человеческой воле Христа).

Замечание для православного читателя — ни обелять труднейшие предложения Илария, ни осуждать его за ересь, которой он не держал, но поместить его: дохалкидонский западный отец, пишущий под напряжённым антиарианским давлением, который оградил божество страждущего Слова с силой, временами опережавшей язык для ограждения Его страждущего человечества. Его учение о Страстях есть, таким образом, theologoumenon четвёртого века — могущественное и влиятельное богословское мнение — которое должно читать в свете позднейшего соборного решения, а не соборное определение само по себе (METHODOLOGY §4; о святоотеческом согласии и его развитии — Отцы Церкви; о догмате Троицы, внутри которого стоит христология Илария, — Святая Троица).

См. также

References

  • Hilary of Poitiers. De Trinitate (On the Trinity). Trans. E. W. Watson et al., Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 9. (Cited by book.chapter: forma Dei / forma servi at 9.6, 9.14, 9.38–39; the body conceived of the Spirit at 10.18, 10.25, 10.35; impetus without dolor at 10.23; “had a body to suffer … but had not a nature which could feel pain” at 10.35; the reality of the body and death at 10.11, 10.24, 10.71; hunger, thirst, tears at 10.24, 11.48.)
  • Hilary of Poitiers. The Trinity. Trans. Stephen McKenna. Fathers of the Church 25. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1954.
  • Hilary of Poitiers. Tractatus super Psalmos (Homilies on the Psalms), on Ps 53/54 (LXX) and Ps 138 (LXX). (The voluntary character of Christ’s passion in Hilary’s psalm-exegesis.)
  • Harnack, Adolf von. History of Dogma. ET, 7 vols. London: Williams & Norgate, 1894–1899. Vol. 4. (The reading of Hilary’s passion-doctrine as a docetic tendency.)
  • Hanson, R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318–381. Edinburgh: T&T Clark, 1988. Pp. 459–506, esp. 496–501. (Critical assessment of the impetus / dolor distinction and Hilary’s qualification of Christ’s suffering.)
  • Beckwith, Carl L. Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate. Oxford: Oxford University Press, 2008. Pp. 192–218. (The forma servi Christology and the reading of Book 10 as an account of the Word’s voluntary, sovereign passion.)
  • Weedman, Mark. The Trinitarian Theology of Hilary of Poitiers. Leiden: Brill, 2007. Pp. 196–225. (The anti-Arian and soteriological purpose of Hilary’s passion-doctrine.)
  • Meijering, E. P. Hilary of Poitiers on the Trinity. Leiden: Brill, 1982. (The philosophical vocabulary of impassibility; that Hilary’s view is not Stoic apatheia.)
  • Burns, Paul C. The Christology in Hilary of Poitiers’ Tractatus super Psalmos. Rome: Institutum Patristicum Augustinianum, 1981. (Christ’s voluntary passion in the psalm-commentaries.)
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Hilary’s Christology within the pro-Nicene development.)